Riconciliarsi per fede

Nel mondo del dialogo ecumenico e interreligioso italiano, il SAE svolge da più di 40 anni un ruolo e un servizio decisamente importante, sia per lo stile di azione che lo ha sempre caratterizzato sia perché, come movimento di laici, ha sempre cercato di intrecciare la riflessione ecumenica con temi sociali delicati e profetici, in ascolto dei “segni dei tempi” … Da qualche anno è diventata molto significativa la presenza alle settimane estive di formazione ecumenica di numerosi giovani che hanno dimostrato un vivace interesse a interrogarsi insieme, in modo “ecumenico”, sulla realtà di oggi. Su di loro il SAE ha scelto di investire in modo particolare, facendosi promotore, con numerosi altri movimenti italiani, di un Happening ecumenico per giovani che si svolgerà a Firenze a Gennaio. Il tema è quello che più scuote le coscienze in questo drammatico contesto di guerra: come costruire la Pace, la Giustizia e la Salvaguardia del creato. Provocatorio il titolo “Osare la Pace per fede”.
Ne abbiamo parlato con il nuovo presidente del SAE, Meo Gnocchi.

Perché il cammino ecumenico è essenziale per la pace e la riconciliazione tra i popoli?
La risposta più ovvia è che ogni ferita aperta o rimarginata sul piano spirituale e religioso si riflette naturalmente su quello culturale, sociale e politico. Come diceva Hans Küng, non ci può essere pace tra i popoli finché non c'è pace tra le religioni e le Chiese.
A questo si può aggiungere, in spirito di fede, che seme di pace autentica nel

mondo è l'Evangelo, e l'Evangelo, secondo la parola di Gesù, è reso credibile dall'unità dei suoi discepoli: “che siano una cosa sola, perché il mondo creda”. Credere a Gesù significa accogliere la pace che egli dona.
E ancora, che il modello di unità perseguito dai cristiani nel dialogo ecumenico ha valore esemplare anche nella più vasta sfera dei rapporti umani, perché non si basa su un livellamento o una cancellazione delle identità e delle tradizioni particolari, ma anzi su una loro crescita sinfonica, su un reciproco scambio di testimonianze e di doni.
Infine, che al fondo del dialogo ecumenico sta la percezione della ricchezza insondabile della verità, di cui nessuno può pretendere d'essere il possessore esclusivo e imporre l'espressione definitiva: il che fa cadere qualsiasi giustificazione religiosa della prepotenza, del dominio e del rifiuto dell'altro. Proprio l'amore della verità esclude ogni forma di integralismo autoritario e oppressivo.

Quale contributo comune possono offrire le Chiese alla costruzione di un'Europa come casa comune, accogliente verso tutti?
Per quanto riguarda l'Europa, non va dimenticato quanto essa nei secoli passati sia stata coinvolta nelle divisioni tra i cristiani e nelle lotte anche cruente che ne sono derivate. La capacità di rimarginare quelle ferite, di riconciliare le memorie di una storia conflittuale, può già essere un segno di speranza per tutti. Oggi poi nel cuore dell'Europa, a causa della crescente immigrazione dai Paesi dell'Est, si riavvicinano e si rimescolano due mondi finora distanti e poco conosciuti l'uno dall'altro: la cristianità orientale e quella occidentale. Fenomeno che può suscitare nuove tensioni, ma anche nuove possibilità di riconciliazione, di scambio e di integrazione pacifica, nuovi modelli di convivenza. E alle Chiese riconciliate si aprono grandi spazi di azione comune per far sì che la nuova Europa sia non soltanto una struttura, ma appunto una “casa” umanamente abitabile e ospitale. La Charta Oecumenica si esprime chiaramente in questo senso, indicando precisi obiettivi per la difesa e la promozione dei fondamentali valori umani anche sul piano etico, sociale e politico.

In che rapporto sta il dialogo tra le Chiese e quello con altre comunità religiose, a partire da quella ebraica e quella musulmana?
Il confronto con l'ebraismo si è imposto in modo ineludibile proprio

all'interno del dialogo ecumenico: ripercorrendo la storia delle proprie divisioni alla luce della parola di Dio, in spirito penitenziale e non rivendicativo, le Chiese sono state indotte a risalire alle proprie origini, alla propria comune radice, e quindi ad assumere più chiara coscienza della prima frattura che ha lacerato il popolo di Dio: la drammatica separazione e contrapposizione tra cristiani ed ebrei. Questa lacerazione, che ha disgiunto credenti nell'unico Dio, nutriti dalla linfa di un'unica pianta e fondati su una stessa promessa e una stessa speranza, è apparsa come il segno iniziale di quello “scandalo” che sarebbero poi state le successive divisioni tra i cristiani; e per guarire queste e riattingere alle fonti originarie della propria fede si è riconosciuta la necessità di tornare a un fraterno confronto col popolo d'Israele. Il grande teologo Karl Barth è giunto a dire che “esiste un solo grande problema ecumenico: quello delle nostre relazioni col popolo ebraico”. La coscienza delle tragiche conseguenze dell'avversione nutrita in passato verso gli ebrei, terribilmente risvegliata dalla Shoah, ha conferito a questo riavvicinamento il carattere di una vera e propria conversione da parte delle Chiese cristiane.
Su un piano diverso, ma con alcune analogie, le Chiese in dialogo si sono aperte alla relazione con l'islam: anch'esso, infatti, si riconosce radicato nella fede di Abramo e partecipa, pur nella propria diversità, di tanti elementi della tradizione giudaica e cristiana. Se la storia, anche in questo caso, è stata ed è ancora purtroppo segnata da tragici conflitti, tanto più necessario è ritrovare i motivi di fede che possono aprire le vie di un incontro fraterno.